茶器美文(茶器与人的美文)

品茶的情感美文品茶的情感美文，品茶，和喝酒喝水不同，不仅仅是一个动作，也不仅仅是一次感受，品茶，更是在品人生的味道。下面我为大家分享品茶的情感美文，一起来了解一下吧。品茶的情感美文1一花一世界，一茶一人生。有的人生像酒，酣畅浓烈；有的人生像水，细水长流；而有的人生则像茶，不同的茶，不同的韵味，不一样的人生。品茶，和喝酒喝水不同，不仅仅是一个动作，也不仅仅是一次感受，品茶，更是在品人生的味道。沏茶，品茶的阶段也是人生的阶段。沏茶之器，有千年紫砂精珑之艺，亦有普通陶瓷粗糙之功。精艺之器，配上好茶种，姿闷黄山毛峰，西湖龙井，庐山云雾，白毫银针，未尝其味便已深醉其中。粗糙之器，往往与普通茶种搭配，分寸刚好，只为让人一品。这茶器与茶种之分，不正如人之出生高低贵贱。然而，高贵之茶，未必段入人口，不绝余味，如若品茶人心境不达，反感涩口。沏茶与品茶的阶段，正如人的一生。沏茶就像人生的青少年，我们怀揣梦想，为之奋斗，沏茶的时候，我们也想象着品茶时能收获到最美的茶香。如若心不在焉，火候拿捏不好，再好的茶器，再名贵的茶种，也会失去茶的韵味，让茶味从壶嘴中溜走，氤氲缭绕，消散在雾蒙眉眼之上。人生若茶，无论先天条件怎样，都是我们无法改变的，但是我们可以改变我们的未来。用最平静的心境沏茶，享受沏茶与人生的韵味。品茶，绝不是单纯地汲取，更多地是对人生的不断反思。人入中年，你会变得不再那么执着，不再那么心高气傲。茶炼人生，甘从苦来，在多少次失望之后，我们更懂得了珍惜，珍惜口中余韵，珍惜身边的人。最后，从余韵中品味新生，反思过往，迈向人生新的`高度。茶若人生，人生如茶，每一次品茶，都会有不同的感受，请用心感受正在品茶的你自己。品茶的情感美文2品茶的心境随笔散文好酒的可作侠客，爱茶的方为隐士。古人说的这些话，现如今似乎都不行了，人们忙碌在现代的喧闹里，被市声和工业的废气围拢着，至多是借酒交流一下感情，酒茶也不再是那种神通八极、思联四方的酒与茶了。但茶融心境，尤其是品茶要的更是心境。茶香缭绕，心慢慢静下来，如水，如一面镜子，在清醒中生出更多的沉思。真正有这种感觉是在茶缘茶艺馆那个冬日的下午，我和从许昌远道而来的杨杰兄坐在茶馆的一间小雅室内返唤，慢慢啜饮着茶的沁绿中透出的醇香，窗外小雨霏霏，弥漫着微寒的冬日天气，室内却是一种难得的温暖和馥郁，连墙上悬挂着刘丙森的书法“淡泊明志，宁静致远”的八个大字都格外宁静地创造着一种心境：无喧嚣之形，无激扬之态的酩酊。当茶艺小姐冲茶、洗盏之后，我回过味来，再来品评，倾听与诉说，都显得这般自然，诚虔而透明。有时，就那么静静地坐着，一切余韵尽在不言中。早些年，在南方的一个现代化步履匆匆的城市，也是一个小雨绵绵的下午——不过是江南的那种潦人的薄雨，我走进广厦一隅的茶社小坐，红一色桌椅，素洁的茶具，和朋友们一起品香茗，听丝弦，无端地生出许多联想，那时我真正发现了茶的高贵。《红楼梦》里的妙玉妙言：“一杯为品，二杯即为解渴的蠢物，三杯便是饮驴了。”坐在茶馆里，才觉出这话的妙处。南方的许多茶馆，都有一番十足的东方情调，古典，诗意，最是交心洗神的好去处。周作人说：“清泉绿茶，用素洁的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的陈梦。”（《周作人文选》） 当时，在南方，进茶馆喝茶去，已经成为一种时尚。我曾想，在我的城市，要是能有这样的茶馆，该有多好。时尚有时是一种经济。在我居住的小城，仅去年一年时间就有近百家茶馆上市，真是匪夷所思漏册凯。但我去过的并不多，惟这家茶馆。我观其格调、布局都有一种文化的意蕴，甚至流水般的音乐都有几分动人心魄之处。耽饮在此，如临清泉，如闻梦语，远离了市声的喧嚣，抵近了自然的幽静。茶艺上的功夫当然有诱人之处，但说实在话，我看重的还不在于此，我曾在另一篇文章中写道：“坐在这里，一个人静静地啜饮，心静如水；两个人或更多的人倾吐与倾听，用心以一种最直接的方式彼此呼应着，单纯而至情。这是一种诗意，城市中难得难觅的本真。”要的就是这种心境。朋友相拥而坐，在茶香、流泉、音乐之中，听得出彼此的心音，这是何等的快事！现如今，有关茶文化的书是越来越多了。《中国茶》、《茶经》、《当代茶艺》、《茶文化》……不一而足。但有一个共同的核心，即茶艺茶道——载茶道而成艺，因茶艺而得道。其实，说到底是说一种心境，“茶是心，则茶即佛”，“茶清如露，心洁如佛”。其根本在“清心”二字，在细细的品味中，心归于宁静，宁静得可以听天籁，听细雨，听神灵的.昭示。这是真正的灵魂的跳动，是瞬间的人生顿悟和心灵感受，是淡雅生命中的一丝感动和一次次震颤。因此，古人说：“品茶者，独品得神”，一个人品茶，能进入物我两忘的奇妙境界，两人对品“得趣”，众人聚品“得慧”。品茶用的是心，用心品可以达到至高的境界，用心品就会心闲气定，神通八极。招隐寺有一幅茶联：“一勺励清心，酌水谁会出世想；半生盈素志，听泉我爱在山水。”苏东坡也说：“茶笋尽禅味，松杉真法音”，都说出了“禅茶一味”的意境，包含了真性情、真旷达、真淡泊、真景真意真的清静心境。

“茶禅一味”“茶即禅”－－品茶如参禅。饮茶因能清心寡欲、养气颐神，故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。故中华历来以茶香与书香、墨香齐名（号称“三香”），是高雅、安祥、和谐之社会精神的体现。文人墨客，清茶一杯，淡风论雅；芸芸众生，一茗在手，照样海阔天空。平易近人，宁静淡泊，雅俗共赏，这就是茶之性，茶之品。茶禅一味中国人与以茶为能事，清晨人坊吃早茶，班前泡一杯花茶，待客要奉上清茶，……柴、米、油、盐、、酱、醋、茶，是日常生活中的必行之事。茶，最早是雹基昌一味药有治病的作用，《神农本草经》云：「神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之」。以后茶渐为中国人的主要饮料，那么，普通的一种茶，能升至茶文化，这里是因为士大夫们参与茶事，赋予其一种文化理念，故而有种茶、制茶、烹茶、品茶等茶的成品工作。逐渐产生了一系列规则、制度、习惯、风俗与书法、绘画、美文、诗词、琴棋，互为表里，融和成为综合性的文化现象。茶文化内伸层面，又谓--茶道。《周易．系辞上》曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器」。茶道的内涵，不仅指茶法茶器，更是指具象中的道德、美学、哲学的理念，所谓茶道即人道。茶事极重「德行」，陆羽的《茶经》说：「茶性俭」、「最宜精行俭德之人」。在茶事中体现为：「对己，简朴自律；对客，待之以礼」。古代的文人墨客记录了茶所演绎的一幕幕世相，而画家则用画笔，描绘了品茶之趣。初唐锋雹有「丹青神化」的阎立本，曾画《萧翼赚兰亭图》，此本现藏于美国波士顿博物馆。《萧翼赚兰亭图》一画是根据唐何延之《兰亭记》而作。作品反映的是唐太宗李世民命台御史萧翼往会稽（浙江绍兴）向僧人辩才智取晋代书圣--王羲之所书《兰亭集序》的故事。阎立本《萧翼赚兰亭图》画面共五人，中为八十高龄僧人辩才，面目清瞿，手持佛尘，坐于禅榻藤椅，正与萧翼侃侃自夸。萧翼长须飘洒，袖手躬身坐于长方木凳上仔细聆听，一侍僧立于其间。辩才和尚并不知萧翼的真实身份，仍令人烹茶以礼。烹茶老者蹲坐蒲团，手持茶铛置于风炉之上做拨炉烹茶状，侍童手捧茶托、茶碗，欲将茶汤烹好敬献主客。画面右下角置一方桌，上置茶托、茶碗、茶碾、茶罐……，画面描绘了儒士与僧人品茗清谈的情景。明代画家顾炳所摹绘唐代阎立本所绘《斗茶图》中，真实地反映了当时民间的饮茶习俗，画中将诸人端壶、冲茶、观茶、品茶。其中提桶站立斗茶者极有个性，头裹巾、上身半袒、束腰、着芒鞋，右手提桶，左手正作品茶状。以煮茶人画常常会带有一种独特的雅致情趣。明代画家王绂作有《茅斋煮茶图》，其诗云：「小结茅斋四五椽，萧萧竹树带秋?。呼童扫取空阶叶，好向山厨煮三泉」。题诗与画面相配，给人一种清寂的氛围，主人在山野林下，幽然自得，远离了喧闹，展现的淋漓尽致。清郑板桥亦有「忽得十日五日之暇，闭柴扉，扫竹径，对芬兰，啜苦茗，时有微风细雨，润泽于蔬林窄径之间」之雅事也。古代画家的「茶味冲淡平和，心悟自省，茶性与禅性相近」之追求，多少也表达出一些不得志者的无奈。在当代画家中展现同样的题材，而别然不同。青年画家马海方先生所创作《纳凉图》画面中描绘一位老者，心宽体胖，一副怡然自得的神态。其无拘无束，独赏莺哥的鸟啼，一个紫砂壶，概括了老者吃穿不愁，退休后的美好生活，似神仙一般，马海方先生的画作简括，以生动绘画语言表现了富足的百姓生活中的一角。其作品图简意丰，令人回味。自古茶与文学就结下了不解之缘。有关茶的文学数不胜举。当代的赵朴初居士曾有一首著名的诗：「七碗受至味，一壸得真趣，空持千百偈，不如吃茶去。」「七碗」的典故出自卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》：「一碗喉吻润；两碗破孤闷；三碗搜枯肠，唯有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；五碗肌骨清；六碗通仙灵；七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生」。（见《全唐诗》卷388）。「吃茶去」是禅门的一个著名公案。唐末赵州从谂禅师，用「吃茶去」接引后人的一种方便。禅师们认为平常心是道，道在自然中，远水搬柴皆妙道。吃茶是从平常生活中最小最起眼的事，当然也有妙道。赵州从谂禅师的「吃茶去」，目的不在茶，而让人们在极小的事物中体认自性。所以赵朴老曾说「空源扒持千百偈，不如吃茶去」，就是如果你引经据典的流入的口头禅，不如回观心性，对照修持，自得自悟。其诗从茶诗升格至佛理，令人回味。茶与「坐禅」修行有很大关系，茶可以消除坐禅带来的疲劳，且能提神醒脑，去魔祛邪，淡泊去欲，和膝互敬之功能。古人将茶概括为「十德」，以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶驱病气，以茶树礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志，于是有了「茶禅一味」的哲学命题。五龙峰茶业真诚为您解答！